ФИЛОСОФИЯ МУЗЫКИ В ЗЕРКАЛЕ СОВРЕМЕННОЙ ЭПОХИ

Александр Клюев. Доктор философских наук, профессор кафедры музыкального воспитания и образования РГПУ им. А.И. Герцена.

Что можно сказать о современной эпохе? Как можно ее определить? Сегодня она именуется по-разному: постмодернизмом, постпостмодернизмом, цифромодернизмом, метамодернизмом, постгуманизмом, трансгуманизмом и др. Все эти наименования различны, но суть их одна – указание на утвердившийся в наши дни глобальный кризис Культуры, Человека. В чем этот кризис выражается?

Полагаем, можно говорить о трех основных его признаках, каковыми являются: 1) деградация человека – гегемония в нем животного; 2) технический тоталитаризм; 3) забвение национальных святынь. Разберем эти признаки по порядку.

1. Деградация человека

Как известно, человек – сложное существо, органично сочетающее в себе биологическое (животное) и социальное начала. Представление о человеке как двухсоставном – биосоциальном – образовании возникло еще в первобытную эпоху. Оно проявилось в изображении тотемов племени. Характерный пример – известная скульптура «Человеколев», найденная на территории современной Германии, представляющая собой фигуру с человеческим телом и львиной головой, возраст которой – 40 тысяч лет (1).

Образ человека как биосоциального явления утвердился в последующую эпоху – эпоху Древних цивилизаций и был связан с изображением мифических существ, у которых тело было животного, а голова – человека. Примеров таких изображений множество, наиболее яркое из них – изображение сфинкса, у которого тело было льва, а голова – человека (мужская или женская). Древнейшее изображение сфинкса – так называемый, Большой сфинкс, находящийся на западном берегу Нила, в Гизе. Фигура сфинкса высечена из монолитной известковой скалы в виде льва, лицу которого, как издавна считается, придано портретное сходство с фараоном Хефреном.

Складывается впечатление о существовании динамики представлений человека о себе. Если на ранних этапах своего развития человек главным в себе полагал животное (голова животного в тотеме), в более поздние времена – человека (голова человека в мифическом персонаже). Таким образом, голова, а точнее мышление человека понималось сущностной особенностью человека, при этом истолковывалось как мышление Бога: человек приравнивался к Божеству (2).

Но что происходит сегодня? Сегодня опять человек видит в себе прежде всего животное. Более того, человек стремится стать животным, страстно об этом мечтает. Животное становится божеством человека (3).

2. Технический тоталитаризм

Развитие человека всегда сопровождалось развитием техники. И уже первобытная эпоха свидетельствует о необыкновенных достижениях человека в технической сфере. К таким достижениям можно отнести сложные сооружения: храмовый комплекс Гебекли-Тепе (IX тыс. до н.э.), находящийся на территории Турции, Стоунхендж (III тыс. до н.э.), Эйвбери (III – II тыс. до н.э.) – на территории Великобритании. Огромное количество сложных построек возникает в эпоху Древних цивилизаций – Пирамиды (Египет, Перу), Зиккураты (Ирак, Иран). В это же время технические успехи человека были закреплены в многочисленных мифах.

В наши дни к технике приковано особое внимание. Учитывая достижения в областях медицины (в частности связанных с пересадкой органов человека), роботостроении, программировании, автоматике, механике и пр., возникает убеждение, что в будущем техника обретет такие небывалые возможности, что сможет избавить человека от всех его болезней, процесса старения и даже обеспечить ему бессмертие. Однако очевидно, что при таком понимании обеспечивается бессмертие не человека, а техники, по существу, – обожествление техники (4). Но что есть техника? Глубокие мысли по этому поводу высказывает М. Хайдеггер. Хайдеггер уточняет, что слово «техника» происходит от слова «технэ» (5).

По Хайдеггеру, технэ – раскрытие потаенного, осуществляющееся двумя способами – через природу (наблюдения и пр.) и через человека (искусство). Важнейший из этих способов – раскрытие потаенного через человека, искусство. Именно он ведет к постижению («про-из-ведению») истины. Как пишет Хайдеггер, «мы свидетельствуем о бедственности положения, когда перед лицом голой техники… не видим сути техники; когда перед лицом голой эстетики… не можем ощутить сути искусства. Чем глубже, однако, задумываемся мы о существе техники, тем таинственнее делается существо искусства» [Хайдеггер 1993, 238].

3. Забвение национальных святынь

Любой народ (нация) (6) имеет свои святыни – непреходящие ценности, гарантирующие существование народа. Забвение святынь ведет к смерти, уничтожению народа. То, что забвение – путь к смерти, было известно уже в древности: умершие – те, кто забыли, то есть потеряли память [Память и забвение. Древо истории идей: Собр. текстов 2000]. О памяти существует огромная литература. Интересно о памяти пишет А. Бергсон.

Согласно Бергсону, «c памятью мы… проникаем в Дух… Дух же, будучи памятью… все более выступает как продолжение прошлого в настоящем, (ведущем в будущее. – А.К.). Дух заимствует у материи восприятия, которые его питают, и возвращает их ей, придав форму движения, – форму, в которой воплощена его свобода» [Бергсон 1992, 274, 299, 316] (7). Тема памяти широко представлена в мировом искусстве – литературе, кинематографе. Ярчайший образ человека, лишенного памяти, – образ манкурта из романа Чингиза Айтматова «Буранный полустанок» («И дольше века длится день»).

Проанализировав признаки существующего в наши дни глобального кризиса Культуры, Человека, можно сказать, что в основе этих признаков лежит утрата человеком Духовности.

Необыкновенными возможностями пробуждения Духовных устремлений человека обладает музыка. Об этом замечательно писал Д. Фрэзер. Издревле, отмечал Фрэзер, «глубокое воздействие (музыки. – А.К.) на душу… приписывалось прямому влиянию Божества… Музыка… сыграла значительную роль в деле формирования и выражения религиозных эмоций, более или менее глубоко видоизменяя тем самым структуру веры… Каждая вера выражается при помощи соответствующей музыки…» [Фрэзер 2018, 430].

Указанные возможности музыки использовались при совершении ритуалов в рамках различных религий – шаманизма, зороастризма, суфизма, даосизма, синтоизма, но, конечно, в первую очередь, индуизма, буддизма, христианства. Принимая участие в религиозных обрядах, музыка усиливала их воздействие на человека, чем способствовала поддержанию Человечности мира (8).

Учитывая огромные возможности музыки в утверждении Духовности человека, можно со всей уверенностью заявить, что использование их, вне всякого сомнения, будет способствовать выходу из сложившегося кризиса и становлению Эры Культуры и Человека, названной М. Элиаде Новым гуманизмом [Элиаде 2012].

В последующих статьях мы и попробуем выяснить, каким образом необходимо использовать возможности музыки для преодоления существующего кризиса.

Цитируемая литература

1. Альбрехт 2002 – Альбрехт М. фон. История римской литературы: В 3 т. / Пер. с нем. Т. 1. – М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А. Шичалина, 2002.

2. Бергсон 1992 – Бергсон А. Материя и память // Бергсон А. Собр. соч.: В 4 т. / Пер. с фр. Т. 1. – М.: «Московский Клуб», 1992. С. 157–316.

3. Память и забвение. Древо истории идей: Собр. текстов (2000) – Память и забвение. Древо истории идей: Собр. текстов: В 2 т. Т. 1. – Харьков: Контекст, 2000.

4. Фрэзер 2018 – Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии / Пер. с англ. – М.: КоЛибри; Азбука-Аттикус, 2018.

5. Хайдеггер 1993 – Хайдеггер М. Вопрос о технике // Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления / Пер. с нем. – М.: Республика, 1993. С. 221–238.

6. Хан 2002 – Хан Х.И. Мистицизм звука / Пер. с англ. – М.: Сфера, 2002.

7. Хрестоматия по античной литературе 1965 – Хрестоматия по античной литературе: В 2 т. Т. 1. Греческая литература / 7-е изд. – М.: Просвещение, 1965.

8. Элиаде 2012 – Элиаде М. Ностальгия по истокам / Пер. с фр. – М.: ИОИ; Модерн-А, 2012.

(1) По существу, тотемы – Боги первобытного человека, а как писал еще знаменитый древнегреческий поэт Ксенофан Колофонский (VI – V вв. до н.э.), если бы у быков, львов и лошадей были руки, которыми можно было делать изображения, они бы изображали Богов, похожими на себя [Хрестоматия по античной литературе 1965, 84–85].

(2) Постепенно формируется представление, отчетливо отраженное в сентенции древнеримского писателя Цецилия Стация (III – II вв. до н.э.): «Человек человеку – Бог» [Альбрехт 2002, 245].

(3) Подтверждение тому – поклонение человека различной нечисти (ведьмам, колдунам, бесам и пр.), как правило, выступающей в животном обличии.

(4) Крупнейшим «жрецом техники» в наши дни стал известный футуролог и популяризатор науки Ферейдун М. Эсфендиари (предпочитавший, чтобы к нему обращались не по имени, а по придуманному им для себя псевдониму FM – 2030).

(5) Технэ (от греч. τέχνη) – умение, мастерство (ремесло), искусство.

(6) Мы употребляем эти понятия в собирательном значении – как указание на этническую общность людей.

(7) Заметим, что в пантеоне Богов Древней Греции существовала Богиня Памяти – Мнемозина, которая была матерью девяти муз – музы (от греч. μοῦσαι) – мыслящие. Музы знали, что происходило с людьми, что с ними происходит, и что будет происходить. Иными словами, музы сохраняли Человека, Культуру.

(8) По мнению многих творческих личностей, такая деятельность музыки обусловлена ее Божественным происхождением. Так, по словам индийского музыканта, философа (суфия) Х.И. Хана, «среди различных искусств музыкальное искусство считается особо Божественным, потому что оно является в миниатюре точной копией закона, действующего во всей вселенной… Музыка есть язык красоты Единого (Бога. – А.К.), в которого влюблена каждая живая душа» [Хан 2002, 107].

Напечатано:

Клюев А.С. Философия музыки в зеркале современной эпохи. Статья 1 // Философские науки. 2020. Т. 63. № 12. С. 7–25.

DOI: 10.30727/0235-1188-2020-63-12-7-25

клюев александрФИЛОСОФИЯ МУЗЫКИ

В России

Все новости